Российское гуманистическое общество

www.humanism.ru

Главное меню

Поиск по сайту

1. Характер античного мировоззрения

1. Диалектико-космоцентрический  характер античного мировоззрения

Все писавшие об античной философии подчеркивали, что в центре внимания древнегреческих философов находился Космос. А.Ф. Лосев прямо заявлял, что «философия греков эпохи классики есть учение о Космосе, об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении, и о космических законах этого становления»[1].

Другой наш исследователь Н.В. Мотрошилова пишет, что грек-философ одновременно и космолог[2].

И даже в тех случаях, когда происходил своеобразный «антропологический поворот» и философия обращалась к нравственно-этической проблематике, ее ориентация в конечном счете была на космологию. Поэтому без колебания можно сказать, что основная черта античного мировоззрения – ее космоцентрический характер. На всех этапах истории античной философии ее интерес к Космосу был непреходящим. Даже в эпоху таких классических систем, как философия Платона и Аристотеля, основным предметом их исследований остается Космос. Все греческие философы независимо от принадлежности к философским школам и направлениям исходят из того, что мир – это Космос, включающий в себя единство природного и духовного, материального и идеального. И все это находится в становлении, круговращении, т.е. в вечном возвращении к самому себе. Только Космос не имеет начала создания или возникновения: у него нет истории, он вечен. Как говорил Гераклит: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»[3].

Представления греков о Космосе как целом и едином мире, напоминающем живой организм, живое тело, который можно видеть, слышать, осязать, покоилось на убеждении, что мироздание, Космос, таков, каким они его наблюдают. Эти представления о Космосе вырастали из простого здравого смысла, повседневного опыта, убеждавшего их в том, что Космос и есть тот последний Абсолют, предел, исключающий иное бытие.

Космос казался грекам не чем-то отвлеченным и неопределенным, неуловимым, но живым, каким-то образом организованным и упорядоченным, в котором все целесообразно, симметрично, пропорционально и подчинено законам. И все это воспринималось греками как самоочевидное, непосредственно данное человеку.

Вследствие многих обстоятельств как социально-экономического характера – это рабовладельческое общество, в котором противопоставление интеллектуального труда физическому достигло крайней степени поляризации и породило негативное отношение к физическому труду, – так и обстоятельств, связанных с начальными этапами развития науки и техники, исключавших использование в научном познании опытно-экспериментальных методов. Основным методом познания становится наблюдение. Оно-то и приводило греков к выводу, что мир таков, каким он видится.

Несомненно, что представления о Космосе менялись в процессе развития античной философии. Если на этапе становления философии, когда шло освобождение ее от мифологии, представления о Космосе содержали в себе элементы мифа, то в эпоху ранней классики у первых философов эти представления свободны от мифологизма и антропоморфизма. Космос становится просто одушевленным материальным миром. Более того, даже на этапе зрелой классики, когда Космос оказывается предметом интеллектуальной рефлексии, для философского мышления он по-прежнему остается чувственно-материальным миром, звездным небом. Аристотелю, например, Космос представляется пространственно-конечным и шаровидным, кроме которого ничего больше нет. Какие бы обобщения не делали античные мыслители, дальше чувственно-материального Космоса они не шли. Космос был пределом любых обобщений.

Вероятно, поэтому слово «Космос» у греков имело множество значений, в частности, оно включало в себя и такие: «упорядоченность», «надлежащая мера», «небесный свод», «порядок», «строение», «устройство», «люди» (в переносном «украшение», «наряд»). Космос – это не просто обозначение совокупности всех тел, вещей, предметов, а нечто большее. В противном случае он не был бы «прекрасным Космосом», а представлял бы собой «беспорядочный рассыпанный сор» (Гераклит). То есть главное в значении Космоса обозначение не телесно-вещественного мира, а порядка, организованности, гармонии, «украшения» его. Не ясно, кто впервые употребил слово «Космос». Некоторые считают, что им был Филофей[4]. Обобщая все значения слова «Космос», можно с уверенностью сказать, что главное в нем – обозначение мира в целом: его системности, структурированности, единства и организованности, присутствие в нем творческого начала – демиурга. Слово «Космос» подчеркивало, что мир не является хаосом, наоборот, он соразмерен, гармоничен, он есть «надлежащая мера» – предел всех изменений. Поскольку учение о Космосе в античной философии приходит на смену теогониям, то натурфилософию ранней классики в известной степени можно назвать и космологией.

Разные античные философы в своих учениях о Космосе на первый план ставили те или иные его характеристики. Гераклит связывает с понятием Космоса миропорядок, мироустройство, противопоставляя Космос хаосу, выдвигая на первое место упорядоченность Космоса. Он уподобляет Космос реке: река остается все той же рекой, хотя в ней и меняется состав воды, русло. В этом смысле Космос тоже постоянен.

Иной образ Космоса мы встречаем у Пифагора. В гераклитовский образ Космоса Пифагор вносит эстетический элемент. Космос у Пифагора есть выражение высшей гармонии, и он сравнивает его с огромным музыкальным инструментом, превращая Космос в музыкальный Универсум. Для этого Пифагор использует акустические открытия, сделанные его школой: пифагорейцы установили числовые отношения для кварты, квинты, октавы.

Для Демокрита Космос есть вселенная с ее порядком и организацией, видимой человеку. Космос, по Демокриту, устроен и управляется подобно человеческому организму, который Демокрит называет микрокосмом: «Если это возможно для живого существа, почему это невозможно для вселенной в целом? Ведь если это происходит в микрокосме, то, следовательно, – и в макрокосме»[5].

Иная картина Космоса выступает в эпоху высокой классики, особенно у Платона. Наше привычное представление о Платоне как объективном идеалисте, признающем мир божественных идей, кажется, вступает в противоречие с утверждением о материалистичности Космоса. Однако А.Ф. Лосев на этот счет приводит следующие аргументы: «Если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос»[6]. Так как в античной философии ничего кроме чувственно-телесного, материального Космоса нет, то все изменения, связаны ли они с атомами или идеями, происходят в пространственно-временных границах Космоса. Даже боги, признаваемые практически всеми античными мыслителями, и Космос являются у древних философов одним и тем же: «ведь боги – только обобщения космической жизни и ее областей»[7]. Формально этим идеализм Платона не устраняется, но, как заметил Ф. Энгельс, фактически: «Античная философия была первоначальным, стихийным материализмом»[8]. Конечно, для самого Платона мир идей – это мир нематериальный, это особое идеальное бытие, отделенное от мира материального. Но учитывая, что пределом любых обобщений и абстракций для античного философа всегда был Космос, то идеи Платона не содержат в себе ничего того, что будет потом обнаружено в них средневековыми теологами. Точно так же нельзя подходить к античному материализму, к диалектике и метафизике с представлениями новоевропейской философии. Прав А.Ф. Лосев, утверждая: «У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции»[9]. Не менее странным может показаться, что в философии Демокрита и Эпикура находится место богам. Но вопрос в том, что это за место и какова роль богов в данных философских системах. По существу, боги в античной философии оказываются тем же Космосом, поскольку они не что иное, как обобщение космической жизни. Так же и для Аристотеля Космос оказывается не чем иным, как предельной полнотой бытия, а его восприятие у Аристотеля во многом носит эстетический характер.

Мы уже неоднократно отмечали, что античное философское мировоззрение, пришедшее на смену мифологическому, носило космоцентрический характер. Но древние греки были не только космистами и стихийными материалистами, они были, по выражению Энгельса, еще и стихийными диалектиками: «Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками, и Аристотель, самая универсальная голова среди них, уже исследовал существеннейшие формы диалектического мышления»[10]. Энгельс называл Аристотеля «Гегелем древнего мира». Рассмотрим подробнее эту черту античного мировоззрения. Термин «диалектика» применительно к античному философскому мировоззрению употребляется в нескольких значениях. Во-первых, в значении, как у Энгельса, стихийной или объективной диалектики. Вот ее лаконичная, но емкая и содержательная оценка, данная Энгельсом: «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но, по сути дела, правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения»[11]. Этот диалектический взгляд на мир является стихийным, а не осознанным и теоретическим, системно разработанным воззрением.

К объективной или стихийной диалектике следует отнести не только философию Гераклита, но и учение Демокрита о возникновении, развитии и гибели бесконечных миров в Космосе; учение Анаксимандра о всеобщем круговороте вещей и событий. Надо сказать, что стихийная объективная диалектика обнаруживается вообще в космологических построениях древних философов: их космоцентризм был диалектическим. Точнее говоря, космоцентризм и диалектичность – это две стороны или две черты единого философского мировоззрения античности. Следовательно, объективную диалектику древних греков можно назвать и космологической.

Однако было бы не совсем правильным понимать отсутствие теории развития в античной философии как отсутствие в некой системности диалектических идей древних, их связанности и последовательности. В.В. Соколов выделяет две основные формы проявления стихийной диалектики: форму «позитивной диалектики» и форму «негативной диалектики». «Позитивная диалектика» как раз отличается тем, что она представляет попытку концептуально представить диалектические идеи о развитии природы, общества и познания. «Негативная» или «отрицательная диалектика» заключались в отрицании истинности того, в чем обнаруживаются противоречия. По сути дела, «негативная диалектика» содержала в себе попытку обнаружения, выявления противоречий в объективном мире и создании способа их выражения в логике, понятиях. Примером «позитивной диалектики» можно назвать диалектику Гераклита, а примером «негативной диалектики» может служить философия элеатов, Зенона, Сократа[12].

Во-вторых, диалектика применительно к античной философии означает, что у античных мыслителей имеются догадки – у Аристотеля не только догадки – о дидактическом характере мышления, т.е. диалектика оказывается диалектической логикой. Назначение ее они видели в том, чтобы выявить противоречия в самом познании, мышлении и установить некоторые общие закономерности или положения, так называемые topoi (места – отсюда «Топика»). Общие положения касаются определений вида, рода, тождества, различия, противоположности, индукции, силлогизма и т.д. Назначение диалектики – исследовать мыслительную деятельность, которая ведет к истинному (аподиктическому – достоверному) знанию, логически необходимому. Такую логику условно можно назвать теорией мышления.

Есть и третье значение диалектики, специфическое для античной философии. Именно с этим значением в первую очередь и связывают термин диалектика. Диалектика в античном смысле первоначально означала диалог, спор, соединение и разделение понятий, метод доказательств, идущий от вероятных посылок. Диалектика в первоначальном смысле – это умение вести спор, беседу, диалог с целью поиска истины через столкновение различных, противоположных мнений и обнаружение противоречий с последующим устранением, чтобы доказать истину. Зачинателем такой диалектики считают Зенона[13].

Противопоставлять третье значение диалектики первым двум не следует: они взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Выявить противоречия в споре и найти их единство, умение связать различные точки зрения (тождество) связано со способностью это увидеть в самом предмете спора и учесть в определениях. Поворот в разработке диалектики в истинно античном смысле осуществил Сократ.

Переориентация философии на антропологическую проблематику вела к росту внимания к вопросам гносеологии. Призыв Сократа «Познать самого себя», по существу, означал познание своего сознания, своего знания. А так как познание осуществляется с помощью понятий и в понятиях, значит, надо исследовать природу понятий, понятийного мышления как способности пользоваться понятиями. Таким образом, Сократа можно назвать родоначальником античной диалектики. Правда, сам Сократ не употреблял слово «диалектика», он пользовался другим – «майевтика», по существу, заменявшим «диалектику». Майевтика в переводе с греческого – искусство повивания. В переносном смысле – метод, облегчающий рождение истины, которая дремлет в глубине сознания и которой надо помочь «родиться», «появиться на свет».

Аристотель назовет такой подход методом индукции, методом наводящего рассуждения. Дальнейшее развитие диалектики связано с Платоном.

Чтобы понять специфический античный смысл диалектики, надо иметь в виду, что во времена Сократа-Платона (V–IV вв. до н.э.) отсутствовало слово «логика», а «негативная диалектика» часто превращалась в софистику (греческое слово sophistes – искусный), софизм (sophis – хитрая уловка, измышление), т.е. в рассуждение (вывод, доказательство), выдаваемое за правильное. Софисты сознательно применяли в споре неправильные доводы, внешне замаскированные формальной правильностью. Для софистов главным в споре было не найти истину, а «срезать», посрамить оппонента. Аристотель в «Топике» назвал такую «диалектику» софистикой. В последующем «диалектика» станет употребляться тождественно «логике», т.е. искусству речи, искусству доказательств и опровержений.

Стихийно диалектика древних и логика тесно связаны с их космоцентризмом. Именно в Космосе усмотрели они наличие всеобщих изменений, борьбы и единства противоположностей, надлежащих правил и законов, которые необходимо соблюдать, чтобы сохранить гармонию Космоса. Возможно, их вклад в дело сознательной разработки диалектики, логики более значителен, чем это нам представляется. Таким образом, характер общей картины мироздания, как он представлялся античному философу и как, в сущности, стихийно он складывался в массовом сознании, можно определить как диалектико-космоцентрический: мир есть совершенный, чувственно-материальный гармонично-организован­ный Космос. Только в нем античный грек мог найти абсолютные и последние основы бытия, во что он верил и на что надеялся, с чем связывал свои представления о красоте, вечности, справедливости. Но вместе с тем античная философская мысль не могла остановиться только на созерцании Космоса как прекрасного произведения искусства и универсального материального физического тела. Космос становится объектом рефлексии и подвергается анализу, выясняется его структура, природа. Античные мыслители для анализа Космоса применяют субъективную диалектику как искусство конструирования общих понятий для создания логического образа Космоса.

Теперь можно перейти от общей характеристики античного мировоззрения к более конкретному рассмотрению отдельных философских учений и школ, чтобы убедиться в справедливости общей оценки диалектико-космоцентрического характера философского мировоззрения античности.



[1] Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., 1963. С. 41.

[2] См.: Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 91.

[3] Материалисты Древней Греции. С. 44.

[4] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 356–357.

[5] Материалисты Древней Греции. С. 148.

[6] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 45–46.

[7] Там же. С. 537.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 142.

[9] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 44.

[10] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 19.

[11] Там же. С. 20.

[12] История античной диалектики. М., 1972. С. 30.

[13] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 367.