Российское гуманистическое общество

5. Философская система Гегеля.  Диалектика как философская наука

Выдающийся немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831 гг.) является продолжателем линии Канта, Фихте, Шеллинга в немецкой классической философии. В философии Гегеля немецкая классическая философия достигла своего кульминационного пункта. По существу, линия классической философии получает свое завершение в гегелевской философии. Она явилась революцией в истории мировой философии. Гейне писал о нем: «Этот великий Гегель, величайший философ, порожденный Германией после Лейбница. Он, бесспорно, неизмеримо выше Канта и Фихте. Он проницателен, как первый, и могуч, как второй, и при этом обладает зиждительным душевным спокойствием, гармонией мыслей, какой мы не встречали у Канта и Фихте, т.к. они больше подвластны революционному духу»[1].

Биография Гегеля во многом типична для представителей немецкой классической философии. Он окончил Тюбингенский теологический институт, собирался стать пастором, но увлекся философией. По окончании университета он работал домашним учителем, был директором Нюрнбергской гимназии, редактором газеты, преподавал в Иенском и Гейдельбергском университетах. В 1818 г. был приглашен в Берлинский университет, где занял кафедру философии. В 1829–1830 гг. избирался ректором Берлинского университета. В раннем творчестве Гегеля еще чувствуется влияние Канта и Шеллинга. С последним его связывает студенческая дружба, совместное издание «Критического журнала философии».

В качестве самостоятельного и оригинального философа Гегель выступил в работе «Феноменология духа», над которой он трудился в свой Иенский период (1801–1807 гг.). «Феноменология» занимает особое место в творчестве Гегеля; это своеобразный ключ к пониманию всей философии Гегеля. Об этом пишут многие исследователи его творчества. Маркс говорил: «Взгляд на гегелевскую систему нужно начать с гегелевской «Феноменологии», истинного истока и тайны гегелевской философии»[2].

«Феноменология духа» – это своеобразное введение в философию Гегеля, ибо в ней уже есть общий набросок, план системы в целом. Так что это действительно исток. Но это и «тайна» его системы, т.к. в ней Гегель обосновывает исходные принципы своей философии, формулирует их и представляет в системном виде. В окончательном виде структура философской системы Гегеля будет представлена в «Науке логики» (1812–1815 гг.) и реализована в «Энциклопедии философских наук» (1817 г.). И, наконец, в «Феноменологии духа» Гегель раскрывает свое понимание предмета назначения философии. Он вкладывает совершенно новый смысл в такие понятия, как «наука», «метафизика», диалектика»….

«Феноменологию духа» не случайно называют «тайной» гегелевской философии: она не проста для чтения, в построении этой работы есть одна сложность, не преодолев которую, трудно понять философию Гегеля в целом. Попробуем разобраться в этой сложности.

Энгельс очень точно и тонко подметил особенность гегелевского метода: «Феноменология духа (которую можно было назвать параллелью эмбриологии и палеонтологии духа, отображением индивидуального сознания на различных ступенях его развития, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием)…»[3]. Если палеонтология изучает смену организмов во времени по их следам, то эмбриология – это наука о предзародышевом развитии. Теперь приложим все это к «Феноменологии духа».

В качестве основы всех явлений природы и общества Гегель берет Абсолют – духовное начало, который он называет «абсолютным духом», «мировым разумом», «мировым абсолютным духом». Это начало существует до действительного мира: до природы и общества. И одновременно Абсолют не существует до мира: он имеет логический характер, а не реальный, он имманентен миру, существует в нем самом. Абсолют, начало всего у Гегеля имеет как бы два лица, две ипостаси. До мира, вне его существует как дух, а в мире он развертывается, осуществляется в виде идеи. Поэтому феноменология духа – это наука о являющемся духе.

Являющийся дух – это объективные формы духовного, идеальные модели «данности»: сознания, самосознания, формы общественного сознания. То есть феноменология духа есть изучение духовного по его «следам». Так, Гегель о природе скажет, что она – окаменевшие следы мирового духа. В этом смысле феноменологию духа можно назвать палеонтологией духа. Но феноменология духа оказывается параллельно и эмбриологией духа, т.к. исследует абсолютное до действительного мира, до своего объективирования («отчуждения») в иные формы.

Познание этого абсолютного духовного начала Гегелем мыслится как сложный, трудный, извилистый процесс. Как пишет Гегель в «Предисловии» к «Феноменологии духа», процесс познания Абсолюта – «это становление науки вообще или знания и излагается в этой феноменологии духа»[4]. Следовательно, отдельный индивид на пути к знанию «должен и по содержанию пройти ступени образования всеобщего, но как формы, уже оставленные духом, как этапы пути, уже разработанного и выработанного…»[5]. Таким образом, Энгельс прав в своем утверждении, что в «Феноменологии духа» изображается индивидуальное сознание на разных этапах его развития. Этот путь Гегель прослеживает троекратно.

Первый разГегель исследует, как здравый, естественно-индиви­дуальный рассудок, не владеющий научным знанием, научно не образованный, постигает мир и какие образы мира возникают в его сознании.

Второй разГегель прослеживает путь сознания, ставшего образованным, постигшим свою собственную суть, т.е. сознания, поднявшегося до уровня самосознания. Индивид уже определяет свое участие в творении мира. Таким образом, здесь Гегель прослеживает социально-исторические типы сознания.

Третий разГегель изучает сознание как нечто самостоятельное, существующее в виде форм общественного сознания: искусство, религия, философия. Каждая из этих форм общественного сознания, по Гегелю, выражает этапы развития духа, постигающего мир, это формы являющегося духа, который в них обнаруживает себя. Индивидуальное сознание, овладевая такими формами, приходит к подлинному истинному знанию. Индивид в своем познании объективно существующих духовных форм воспроизводит ступени формообразований родового сознания.

Следовательно, процесс познания Абсолютного является процессом проникновения в суть научного знания, а процесс проникновения в суть знания есть не что иное, как восхождение индивидуального сознания от обыденного знания, от донаучных форм знания к научной форме. По существу, Гегель рассматривает теорию познания Абсолютного как теоретическое обобщение истории человеческого познания: теория познания есть вывод, итог из истории познания. Чтобы прийти к истинному знанию Абсолюта, индивид должен «образовать» себя: «вывести индивида из его необразованной точки зрения и привести его к знанию» (Гегель).

Итак, с одной стороны, Гегель прослеживает путь восхождения индивида от донаучного знания к научному. С другой стороны, он прослеживает путь развития абсолютного духа (скажем, форм общественного сознания) от генезиса до зрелых форм. И, наконец, Гегель показывает, как этот путь в сокращенном виде воспроизводит индивид (вочеловечившееся или индивидуализированое сознание): «отдельный индивид должен и по содержанию пройти ступени образования всеобщего духа…»[6].

Многократное воспроизведение Гегелем различных путей и форм познающего сознания и создает трудность изучения «Феноменологии духа». К этому еще прибавляется нестрогое употребление Гегелем таких терминов, как «дух», «разум», «идея», «наука» и др. «Дух» у Гегеля может обозначать «абсолютно первое», «действительный дух», «логическая идея». Многозначно у него употребление термина «наука». Иногда это «субстанция духа», т.е. категориальный строй научного мышления, система категорий. Иногда под наукой Гегель понимает систему знания об Абсолютном, т.е. спекулятивная философия, или наука логики. В ряде случаев под наукой понимается научно-теоретическое знание в отличие от религии и искусства.

После этих разъяснений становится более или менее понятной структура «Феноменологии духа», как введения в философскую систему Гегеля в целом. «Феноменология духа» состоит из трех частей. Первую часть принято называть «Субъективный дух» (I–IVглавы), она посвящена рассмотрению «сознания», «самосознания», «разума». Вторую часть называют «Объективный дух» (VIглава). В ней речь идет о состоянии сознания на разных этапах истории человечества. Фактически прослеживаются разные типы мировоззрения. Третья часть обычно называется «Абсолютный дух» (глава VII) и посвящена анализу таких формообразований абсолютного знания, как религия, искусство, наука, в качестве которой выступает философия, дающая абсолютное знание.

Что стоит за всей этой гегелевской терминологией, если перевести на язык, понятный человеку, не посвященному в историю философии?

В «Феноменологии духа» речь идет о человеческом сознании и различных формах душевной деятельности человечества. Субъективный дух – индивидуальное сознание. Для характеристики его Гегель обращается к психологии, антропологии. Объективный дух – это действительная история общественного сознания, история смены одних образов мира другими («суть реальные духи, действительности в собственном смысле, формообразования некоторого мира, а не формообразования одного лишь сознания»[7]). За каждым образом объективного духа стоит сама действительность. Абсолютный дух – это форма общественного сознания: религия, искусство, философия. Такова структура «Феноменологии духа», которая будет уточняться, конкретизироваться в «Науке логики» и реализовываться в развернутом виде, содержательно в «Энциклопедии философских наук».

В чем заключается новизна гегелевского понимания философии и ее принципов, к которым он приходит в «Феноменологии духа»? Гегель так формулирует свой взгляд на философию: «Истинной формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система ее. Моим намерением было – способствовать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к знанию и быть действительным знанием». Здесь налицо и критика интеллектуальной интуиции Шеллинга, которую Гегель сравнивает с пистолетным выстрелом, с мгновенным озарением, дающее человеку истинное знание, и критика Канта, допускавшего «вещи в себе», к каковым он относил Бога.

Истинное знание, по Гегелю, существует только в форме научной системы, а последняя оказывается продуктом сложной, долгой познавательной деятельности человечества в целом. С этой точки зрения, Гегель пришел к моменту работы над «Феноменологией духа» к выводу, что сущность Бога изучается философией, а не религией. Сущность Бога духовна, она предстает перед человечеством в духовных явлениях. Познавая мир духовных явлений, человечество приближается к постижению Бога. Это уже прямая критика Канта, утверждавшего непознаваемость мира «вещей в себе».

Подлинной научной системой, эталоном науки, считает Гегель, является философия. Эталон научности философия не может позаимствовать у частных наук, наоборот, она им указывает подлинную модель научности: «все, что в каком-нибудь знании и в какой-нибудь науке считается истиной и по содержанию, может быть достойно этого имени только тогда, когда оно порождено философией…»[8]. Почему же истинное знание должно принять форму теоретической системы? Гегель отвечает на этот вопрос: «Суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением… голый результат есть труп, оставивший позади себя тенденцию»[9]. Теория – это не слепок с безжизненного, застывшего и неизменного, всегда равного самому себе объекта, а это образ развивающегося, имеющего свою историю познаваемого объекта. Такой образ может быть только системной теорией. Следовательно, Гегель сформулировал два важнейших принципа своей философии: философия должна быть системным теоретическим знанием (принцип системности) и диалектичной, передающей развитие, становление объекта (принцип диалектики). Это принципиально новый взгляд на познание: теория познания должна быть диалектикой – теорией развивающегося объекта познания.

Гегель противопоставляет диалектику, воспроизводящую развитие познаваемого объекта и рисующую путь философского знания к знанию научному, к истине как научной системной теории, метафизике. Но не метафизике в прежнем значении (до кантовском), а метафизике как методу мышления, как методу познания, как методологии: Гегель метафизикой называет «догматический способ мышления в знании и изучении философии». По сути дела, Гегель утверждал исторический характер процесса познания: «Следует указать, что истина не есть отчеканенная монета, которая может быть дана в готовом виде и в таком же виде спрятана в карман»[10]. Наука не дает индивиду готовое знание, «наука подставляет индивиду лестницу», по которой он должен сам добраться до истинного знания.

В «Феноменологии духа» Гегель сформулировал принципы своей философии, в частности, принцип диалектики, но он не дал развернутой теории диалектического метода. Он лишь дает принципиальное изложение своей позиции по этому вопросу: метод есть следование логике познаваемого объекта, умение «отдаться жизни предмета», способность «выражать внутреннюю необходимость предмета». То есть метод включает в себя теоретическое знание природы предмета, знание специфической логики познаваемого объекта, на основе которой можно строить процедуру дальнейшего исследования. Метод, таким образом, не есть что-то внешнее по отношению к познаваемому объекту. Гегель предупреждает: может показаться, что следует «дать более подробные указания относительно метода… Но понятие этого метода заключается уже в том, что сказано, а изложение его в собственном смысле относится к логике или, вернее, есть сама логика. Ибо метод есть не что иное, как все сооружение в целом, воздвигнутое в его чистой существенности»[11]. Теорию диалектического метода Гегель представил в «Науке логики».

В «Феноменологии духа» Гегель, продолжая общую линию «критической философии» своих предшественников, в центре которой стоят проблемы гносеологии, вырабатывает новую теорию познания. Новизна состоит в том, что теория познания одновременно выступает и теорией диалектики, но диалектики познавательного процесса. Диалектическую теорию познания Гегель выводит из истории познания. Индивидуальное познание у Гегеля воспроизводит путь познания, пройденный человечеством, и его формы, запечатлевшие результаты познания в предметной деятельности и в формах общественного сознания. Такова характеристика в самых общих чертах «Феноменологии духа» – истока гегелевской философии. Дальнейшая разработка философской системы Гегелем осуществлена в его «Науке логики», которую Гегель задумывал как продолжение (вторая часть) «Феноменологии духа». В свою очередь, «Наука логики» является самой фундаментальной наукой из всех философских дисциплин, составляющих «Энциклопедию философских наук».

Свою философскую систему Гегель понимает как энциклопедию философских наук. Сохраняя верность традиции немецкой классической философии – считать в качестве ведущей философской науки гносеологию – Гегель ставит логику в своей системе на первое место. Помимо Логики в нее входят «Философия природы» и «Философия духа».

В «Феноменологии духа» Гегель дал общие принципы теории научного знания, в частности, он обосновал и принцип историзма: «В «Феноменологии духа» я представил сознание в его поступательном движении от первой непосредственной противоположности между ним и предметом до абсолютного знания. Этот путь проходит через все отношения сознания к объекту и имеет своим результатом понятие науки»[12].

В «Науке логики» Гегель представил логическую теорию истинного абсолютного знания, «чистую науку». Гегель так определяет науку логики: «Логику, стало быть, следует понимать как систему чистого разума, как царство чистой мысли. Это царство есть истина, какова она есть без покровов, в себе и для себя самой. Можно поэтому выразиться так: это содержание есть изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа»[13].Если в «Феноменологии духа» Гегель доказывал возможность истинного (научного) знания, то в «Науке логики» он показывает, что представляет собой это истинное знание. В «Феноменологии духа» Гегель изображает явления духа (наука, религия, искусство…), в «Науке логики» – дух, бога в его вечной сущности, как такового.

Что же такое истинное знание? Для Гегеля это полное совпадение теории познаваемого объекта самому объекту. Истинное знание – это знание, тождественное предмету. Но поскольку логика есть наука о чистом истинном знании, то знание рассматривается не с его содержательной стороны, а со стороны его логической формы, в которой оно выражено. Таким образом, Гегель анализирует в «Науке логики» логическую систему знания. Исходным началом такой системы является не сама познаваемая вещь, а ее понятие. В понятии происходит совпадение вещи (субстанции) и мысли о ней, понимания ее (субъекта). Понятие – не сама вещь, но в месте с тем понятие сливается с вещью, как бы заменяет ее.

Гегель прав, говоря, что наука имеет дело с понятиями, в которых происходит совпадение предмета мысли (сущности) и мысли о предмете. Понятие и составляет сущность вещи. Что стоит за гегелевским выражением: логика имеет дело с чистым знанием, с царством мысли? Она имеет дело не с познаваемыми предметами, вещами, а с их понятиями, в которых исчезает противоположность между сознанием и понятием, субъектом и объектом, мышлением и бытием. И тут Гегель совершает идеалистическую подстановку.

Понятия являются продуктом мышления, а Гегель ими заменяет саму предметную объективную действительность. И теперь уже не понятия соответствуют действительным вещам, а вещи – своим понятиям (сущностям). Получается, что наука, представляющая собой систему понятий, оказывается знанием о знании, мыслями о мыслях.

Истинной наукой Гегель считал, прежде всего, философию, изучающую мышление, которому тождественно бытие. Следовательно, делает вывод Гегель, «объективная логика, таким образом, занимает скорее место прежней метафизики... место онтологии...»[14]. Еще одно определение Гегель высказывает в «Энциклопедии философских наук»: «Логика совпадает, поэтому с метафизикой – наукой о вещах, постигаемых в мыслях, за которыми признается, что они выражают существенное в вещах»[15]. Вывод вполне логичный: если бытие тождественно мышлению, тогда наука о мышлении является наукой о бытии (метафизикой или онтологией). Но это тождество образовалось на идеалистической основе. Тождество мышления и бытия у Гегеля оказалось идеалистическим; Гегель прав, что понятие тождественно сущности вещи. Но прав в том смысле, что в понятии отражается сущность вещи, однако само понятие не составляет сущности вещи. Каким образом Гегель пришел к выводу, что понятие составляет сущность вещи?

При построении системы научного знания, научных теорий огромную роль играют идеи, положенные в основу таких теорий. На их основе рождаются научные гипотезы, создаются теоретические системы. Идеи исполняют роль смыслового, системообразующего центра. Не меньшую роль идеи играют и в социальной жизни: Гегель был свидетелем Французской революции и видел, какую роль сыграли в ней идеи Просвещения. На основе совокупной научной и социальной практики у Гегеля сложилось впечатление, что действительность является воплощением идеи (понятия), ее реализацией, «наличным бытием идеи». Гегель говорит: «Мышление составляет не только субстанцию внешних вещей, но также и всеобщую субстанцию духовного... Если мы будем так понимать мышление, то оно выступит в совершенно ином свете, чем в том случае, когда мы только говорим: мы обладаем способностью мышления»[16]. Такое мышление он называет абсолютной идеей: «Все, что есть истинного, великого и божественного в жизни, становится таковым через идею, и цель философии состоит в том, чтобы постигнуть идею в ее истинном образе и всеобщности»[17]. Вот этой абсолютной идеей, чистой, идеей до своего объективирования, воплощения в действительность и занимается логика.

На основе отождествления мышления и бытия, понятия и вещи у Гегеля логика совпадает с метафизикой (онтологией – учением о бытии, вещах), но одновременно и с теорией познания, гносеологией, т.к. логика Гегеля говорила о роли понятий, категорий в познании, их переходе друг в друга, о методе построения системы истинного знания. Следовательно, логика у Гегеля дает теорию универсальных законов мышления, которые одновременно являются и универсальными законами бытия, поскольку последнее тождественно мышлению. Поэтому Гегель сформулировал важнейший принцип своей философии – принцип единства логики, диалектики и теории познания. Они теперь не нужны в качестве самостоятельных и независимых наук, становясь аспектами, сторонами одной науки – логики. Поэтому-то логика в философской системе Гегеля предстает как основополагающая фундаментальная философская наука. По отношению к ней «другие философские науки – философия природы и философия духа – являются, напротив, как бы прикладной логикой, ибо последняя есть их животворящая душа»[18]. По этой причине философию Гегеля называют системой панлогизма. Панлогизм есть не что иное, как онтологизация результатов мышления, придания определениям мысли первичного характера. Гегель трактует объективность мысли как ее первичность по отношению к вещи. Справедливо замечание В. Кузнецова, что «в силу своего панлогизма гегелевская «наука логики» практически оказывается, по крайней мере в тенденции, всеобъемлющей философской концепцией, характеризующей сущность всего и вся»[19].

Структурно философскую логику Гегель представляет состоящей из трех частей:

«I. Логика – наука об идее в себе и для себя.

 II. Философия природы как наука об идее в ее инобытии.

III. Философия духа как идея, возвращающаяся в самое себя из своего инобытия»[20].

Не трудно заметить, что центральным понятием гегелевской философии является понятие Идеи. Это понятие у Гегеля охватывает весь универсальный мир, в единстве его материального и духовного бытия («абсолютная идея»). Понятно, почему Гегель и называет свою философию «абсолютным идеализмом»: абсолютная идея составляет субстанцию всего мира.

У Гегеля имеется много понятий «абсолютной идеи»: это и мировой разум, абсолютное безличное мышление, присущая миру разумность и т.д. В конечном итоге это все-таки Разум: «Разум есть субстанция, а именно то, благодаря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие»[21]. Гегель имеет в виду не разум индивида, не разум родового человека, а безличное, бессубъектное, божественное мышление. В принципе за ним стоит все-таки человеческое мышление, но оторванное то своего носителя – человека.

«Науку логики» принято называть «Большой логикой». Дело в том, что в 1817 г. выйдет «Энциклопедия философских наук», которую открывает первая часть – «Логика» («малая»). В ней Гегель изложит, сжато и более популярно «Науку логики». Эту «энциклопедическую логику» и станут называть «малой логикой». «Энциклопедия философских наук» – это окончательный этап разработки Гегелем своей философской системы.

Рассмотрение философии Гегеля мы закончим кратким изложением его философско-исторической концепции, представленной в лекциях по «Философии истории». Гегель видит цель истории в осознании духом своей свободы. «Всемирная история… является обнаружением духа в том виде, как он вырабатывает себе знание о том, что он есть в себе, и подобно тому как зародыш содержит в себе всю природу дерева, вкус, форму плодов, так и первые проявления духа виртуально содержат в себе всю историю»[22]. «… В ходе развития духа,– говорит Гегель,– (а дух и есть то, что не только витает над историей как над водами, но действует в ней и составляет её единственный двигатель) свобода… является определяющим началом, и только понятие о духе является для него конечной целью…»[23].

Исходя из своей концепции, Гегель устанавливает и критерий общественного прогресса, на основании которого он строит свою периодизацию всемирной истории. Человечество, развиваясь, постепенно приходит ко все более глубокому пониманию свободы. Восточные народы еще не знают, что дух, или человек, свободен как таковой; так как они не знают этого, они не свободны; они знают только, что один свободен, но именно поэтому такая свобода оказывается лишь произволом, дикостью, тупостью страсти. Этот один оказывается лишь деспотом, а не свободным человеком. Только у греков появилось сознание свободы, и поэтому они были свободны, но они, как и римляне, знали только, что некоторые свободны, а не человек как таковой; этого не знали даже Платон и Аристотель. Поэтому у греков не только существовали рабы, с которыми были связаны их жизнь и свобода, но и сама эта свобода отчасти являлась случайным, недолговечным и ограниченным цветком. Лишь германские народы, считает Гегель, дошли в христианстве до сознания, что человек как таковой свободен, что свобода духа составляет самое основное свойство его природы[24].

Создавая свой образ истории, Гегель стремится выявить смысл истории в самом историческом процессе, который как бы внутренне присущ ей.

Каждая ступень в истории – это ступень к более полному осознанию Разумом самого себя через свои творения и, следовательно, это новая ступень на пути к свободе. Движение истории – это движение в осознании свободы, в осмыслении её и в понимании соответствующих ей политических и экономических форм: отсюда у Гегеля частная собственность есть реализованная или объективированная свобода, право – действительность свободы. У Гегеля не вызывает сомнения наличие прогресса в истории, приводящего, в конечном итоге, к конституционной правовой монархии как наиболее совершенной государственной форме свободы.

Так как же объективный Дух раскрывает себя в истории? «Мировой Дух» («Weltgeist») особым образом дает себя знать в «народном духе» («Volksgeist»). «Дух народа существенно партикулярен, в то же время он не что иное, как абсолютный универсальный дух, Единое. «Weltgeist» – дух мировой, как он выражается в человеческом сознании. Люди относятся к нему так, как отдельная реальность относится к тотальности, ее субстанции. Этот мировой дух соответствует Духу Божественному, абсолютному. Поскольку Бог вездесущ, он близок каждому человеку, является всякому сознанию, а потому это мировой дух. Партикулярный дух отдельного народа может исчезнуть: он составляет звено в цепочке звеньев, образованных движением мирового духа, а этот дух исчезнуть не может. Получается, что дух одного народа есть всеобщий дух в форме особенного»[25]. Особенное конечно, всеобщее вечно. Это закон, где «конец истории» - одна из ипостасей всеобщего закона.

«Хитрость Разума» не препятствует игре иррациональных страстей и при случае пользуется ею. «Частное для него не слишком важно по сравнению со всеобщим. Идея как бы платит дань экзистенции за ее бренность не из всеобщего «кармана», а рассчитывается людскими страстями. Цезарь не мог не довершить того, что было необходимо, покончив с одряхлевшей свободой. Он сгинул в этой борьбе, но необходимое достигнуто: идея свободы затаилась в глубине, скрытая от внешних событий»[26].

Мировая история проходит диалектические этапы, отмечающие рост разумности и свободы, от восточного общества к греко-римскому и от него – к германо-христианскому. В этой последней фазе Дух достигает полной реализации, сохраняя в своей глубине прошлое как память и реализуя в настоящем свое понятие на исходе этого пути. За этим, на первый взгляд, туманными и абстрактными рассуждениями скрывалась мысль, пусть не адекватно выраженная, о поступательном и закономерном развитии истории.

Философская система Гегеля охватила все области философского знания. И не только философского. Энгельс говорил, что Гегель «обладал не только творческим гением, но и энциклопедической ученостью», поэтому в каждой из научных областей его исследования составляли целую эпоху. Безусловно, что такая грандиозная философская система не могла не содержать в себе противоречия, хотя Гегелю и представлялось, что его философская система подвела окончательный итог всему предыдущему развитию философии, разрешила все противоречия на пути к абсолютной истине и явила эту абсолютную истину в своем лице. Тем самым Гегель заложил основу для критики своей философии с самых разных сторон.

Вскоре после смерти Гегеля его философские последователи и ученики расколются на два лагеря: младогегельянцев и старогегельянцев. Среди младогегельянцев образуется материалистическое направление. Представители этого направления подвергнут критике философию Гегеля за ее идеализм и панлогизм.

Первым, кто это сделает, будет Л. Фейербах.