Российское гуманистическое общество

Становление и развитие организованного гуманистического движения

В 1929 г. в США организуются первые независимые гуманистические общества – Первое гуманистическое общество Нью-Йорка (основатель – доктор Чарльз Фрэнсис Поттер (Charles Francis Potter)) и Голливудское гуманистическое общество (основано преподобным Теодором Куртисом Абелем). В числе членов первого общества, засе-давшего по воскресеньям в Стэнвей-холле на 57-й улице Манхэттена, были философы Джон Дьюи и Рой Вуд Селларс (1880-1973).

Основатель Нью-йоркского гуманистического общества Ч.Ф.Поттер (1885-1962) подчёркивал необходимость развития организационных форм гуманистического дви-жения. Он писал, что гуманизм – это не только вера в возможность постепенного и устойчивого самосовершенствования человеческого рода без помощи со стороны сверхъестественных сил, но также и разумное осуществление этой веры путём со-трудничества гуманистических групп и сообществ (31, с. 878).

В 1930 г. в Чикаго, который в то время был центром американского гуманизма, Гарольд Бушман (Harold Bushman) и Эдвин Х. Уилсон (Edwin H. Wilson) основали журнал под названием "Новый гуманист" ("The New Humanist"). Этот журнал, выхо-дивший в свет раз в два месяца, способствовал распространению сведений о гуманиз-ме и подготовил почву для создания Гуманистического манифеста 1933 г. (Humanist Manifesto I).

Р.В.Селларс вспоминал, что в начале 30-х гг. он был приглашён выступить с лекци-ей в чикагском университете на тему о современной ситуации в области религии. Ре-зультатом этого выступления стала просьба сформулировать основные принципы гу-манистической позиции по данному вопросу. Составив проект документа, Селларс назвал его Гуманистическим манифестом. После того, как Манифест был обсуждён и дополнен некоторыми новыми предложениями, он был опубликован в одном из номе-ров журнала "Новый гуманист"1. Манифест подписали 34 либеральных гуманиста того времени, среди которых были философ Джон Дьюи, атеист Уильям Флойд (William Floyd), историк Гарри Элмер Барнс (Harry Elmer Barnes), а также многие лидеры уни-таристских и универсалистских обществ, как, например, Эдвин Х. Уилсон. (30, с. 137; 31, с. 546). Позднее Уилсон специально написал книгу "Происхождение Гуманистиче-ского манифеста" ("The Genesis of a Humanist Manifesto", 1995)2, в которой подробно рассмотрел историю создания этого программного документа и его влияние на разви-тие гуманистического движения (32).

Гуманистический манифест I был программным документом религиозного гуманизма. Его идея состояла в необходимости создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентирующейся исключительно на мирские ценности.

В Манифесте подчёркивалось, что современное понимание человеком универсума, его научные достижения, а также его более тесная связь с человеческим братством создали ситуацию, требующую нового определения средств и целей религии. "Нынешняя эпоха породила огромные сомнения в традиционных религиях, и не менее очевиден тот факт, что любая религия, претендующая на то, чтобы стать объединяющей и движущей силой современности, должна отвечать именно теперешним нуждам. Создание такой религии – главнейшая необходимость современности" (11, с. 67-68).

Важнейшие положения религиозного гуманизма были сформулированы в 15 тезисах Гуманистического манифеста I. Религиозные гуманисты утверждали идею несотворённости Вселенной, признавали факт эволюции природного и социального миров, а также версию о социальных корнях религии и культуры. Они отвергали традиционный дуализм души и тела и предлагали взамен органическую точку зрения на жизнь. По их мнению, новая религия должна формулировать свои надежды и планы в свете научного духа и научной методологии. Также должно быть отвергнуто традиционное различие между священным и мирским, ибо ничто человеческое религии не чуждо. Гуманисты выразили твёрдое убеждение в том, что существующее утилитарное, ориентированное на прибыль общество обнаружило свою несостоятельность. В целях справедливого управления должен быть создан социально ориентированный коллективный экономический порядок. В последнем, пятнадцатом тезисе Манифеста было заявлено, что гуманизм "а) утверждает жизнь, а не отрицает её; б) ищет реальных возможностей для жизни, но не бежит от неё; в) стремится создать условия удовлетворительной жизни для всех, а не для избранных" (там же, с. 68).

Для своего времени Гуманистический манифест I был довольно радикальным документом. Его подписание стало началом влиятельного гуманистического движения, как в Соединённых Штатах, так и других странах мира. Это движение именовалось по-разному (религиозный гуманизм, натуралистический гуманизм, научный гуманизм, этический гуманизм и др.), в зависимости от тех акцентов, которые ему придавали последователи.

В 1935 г. по образцу британской Ассоциации рационалистской прессы (Rationalist Press Association, RPA) в США была организована Ассоциация гуманистической прессы (Humanist Press Association, HPA). Несколько позже по предложению Куртиса В. Ризе она была реорганизована в Американскую гуманистическую ассоциацию (American Humanist Association, AHA)1. C 1941 г. эта организация стала основной гуманистической организацией в Соединённых Штатах. Печатный орган Ассоциации – журнал "Гуманист" ("The Humanist", с 1942 г.)2 – продолжил традиции журналов "Новый гуманист" (до 1937 г.) и "Гуманистический бюллетень" ("Humanist Bulletin", 1938-1942 гг.). В настоящее время штаб-квартира Американской гуманистической ассоциации находится в Амхёрсте (штат Нью-Йорк).
Конечно, не следует думать, что в первой половине XX в. гуманистическое движе-ние развивалось исключительно в Соединённых Штатах. Возникновение и рост гума-нистического движения было в известной степени объективным процессом для раз-личных стран и регионов планеты, являясь неизбежным следствием общего процесса секуляризации. В то же время, в США этот процесс происходил наиболее ярко, и по-тому именно эту страну можно назвать идейной родиной современного гуманизма.

В 30-40-е гг. организованные формы гуманизма возникают и в других странах. Ро-диной гуманистического движения на европейском континенте является Голландия. В 1945 г. была основана организация Гуманитас (Humanitas), целью которой является проведение социальной работы среди людей, не принадлежащих к церкви. Несколько позднее образуется Гуманистический союз (Humanistish Verbond). В это время актив-ную деятельность развивает Яаап П. ван Прааг (Jaap P. van Praag, 1911-1981), профес-сор философии в Утрехте, впоследствии первый председатель Международного гума-нистического и этического союза (МГЭС). Норвежский философ-гуманист Ф.Хьёрс называет ван Праага одним из четырёх всемирно признанных теоретиков гуманизма (тремя другими являются англичанин Гарольд Дж. Блэкхем (Harold J. Blackham, род. в 1903), американцы Пол Куртц (Paul Kurtz, род. в 1925) и Корлисс Ламонт (Corliss La-mont, 1902-1995)) (18, с. 169).
На сегодняшний день Нидерланды – наиболее секуляризированное в западном мире общество: половину голландцев составляют атеисты и скептики, а 25% совершеннолетних считают себя гуманистами (см.: 5, № 3 (1997), с. 76). Особенностью голландского гуманистического движения, объединённого в Голландскую гуманистическую лигу (ГГЛ) является его сложный организационный характер. Центральный орган ГГЛ обеспечивает и направляет деятельность своих многочисленных отделений, обладающих определённой степенью автономии. Профессиональные руководители отделений занимаются обучением вновь вступивших членов, поэтому последние отнюдь не оказываются в изоляции. ГГЛ включает в себя такие службы, как отделения женщин, молодёжи, мира, похорон, этического воспитания, профессиональной консультации, научных исследований, СМИ и др. Голландские гуманисты ведут активную работу в домах престарелых. Подготовку профессиональных советников в рамках ГГЛ осуществляет единственный в мире Гуманистический университет в Утрехте (см.: 4, с. 26-28).

В Германии термин "гуманизм" был официально принят в Нижней Саксонии, Бремене и Гамбурге только в конце 80-х гг., однако фактически движение нерелигиозных общин приобрело широту и известность уже в 20-е гг. Опираясь на традиции Союза внецерковных общин Германии (основан в 1859 г.), Немецкого союза свободомыслящих (основан в 1881 г.) и Немецкого монистического союза (основан в 1906 г.), члены немецких внерелигиозных объединений создавали "светские школы", в которых не преподавался "закон божий". В 1926 г. около трети депутатов Рейхстага считали себя нерелигиозными, а в 1932 г. по всей Германии таких людей насчитывалось около 2 млн. (11, с. 96).
О том, что развитие гуманизма в первой половине XX в. было объективным про-цессом не только для отдельных стран, но и целых континентов, свидетельствует факт зарождения гуманистического движения в Индии. В конце 10-х гг. непалец Джай При-тхви Бахадур Сингх (Jai Prithvi Bahadur Singh, 1877-1940) написал трёхтомную книгу "Философия гуманизма" ("Philosophy of Humanism"), в которой пропагандировал идею всемирного братства и мирного сосуществования. В 1927 г. он организовал Гумани-стический клуб в Бангалуре (Южная Индия), где публиковал книги по гуманизму и стал инициатором выпуска "Гуманистического журнала" ("Humanist Magazine") (31, с. 1017).
В декабре 1946 г. на четвёртой конференции Радикальной демократической партии в Бомбее другой индийский гуманист Манавендра Натх Рой (Manavendra Nath Roy, 1887-1954) сформулировал 22 тезиса радикального гуманизма. Этот документ положил начало Радикальному гуманистическому движению (Radical Humanist Movement), которое 2 ноября 1969 г. было трансформировано в Индийскую радикальную гуманистическую ассоциацию (Indian Radical Humanist Association; IRHA). Сегодня эта организация насчитывает около 1,5 тыс. членов (18, с. 127-146).

Теперь от характеристики гуманистического движения первой половины XX в. обратимся к некоторым мыслителям, оказавшим влияние на развитие гуманизма этого периода.
Как уже упоминалось, идея Ф.К.С.Шиллера использовать слово "гуманизм" в но-вом значении была поддержана Джоном Дьюи. В этой связи представляет интерес од-но из писем Дьюи к К.Ламонту, в котором он разъясняет собственное отношение к понятию "гуманизм". Он пишет: «"Гуманизм" – это технический философский термин, связанный с [Ф.К.С.] Шиллером, и поскольку я с большим уважением отношусь к его сочинениям, мне кажется, что он придал гуманизму не должный субъективистский поворот – он был настолько заинтересован в привнесении не учитывавшихся в тради-ционной философии элементов человеческого желания и цели, что, как мне кажется, склонился к фактической изоляции человека от остальной природы. Я пришёл к тому, что называю собственную позицию культурным или гуманистическим натурализмом – натурализм, истолкованный как следует, представляется мне более адекватным тер-мином, нежели гуманизм» (Цит по: 30, с. 290). Как видно, не соглашаясь в частностях с Шиллером, Дьюи всё равно называет своё мировоззрение гуманистическим. И это не случайно. Согласно биографическим данным, Дьюи оказывал постоянную финансо-вую поддержку Американской гуманистической ассоциации. В своих педагогических сочинениях "Школа и общество" ("The school and society", 1899; рус. пер. - 1907), "Как мы мыслим" ("How we think", 1910), "Демократия и образование" ("Democracy and education", 1916), "Реконструкция в философии" ("Reconstruction in philosophy", 1920), "Общая вера" ("A common faith", 1934) и др. он выступал убеждённых сторонником демократических методов обучения. Ричард Рорти указывал, что Дьюи был философ-ским гигантом, антикоммунистом и социал-демократом и понимал прагматизм как инструмент расширения человеческой свободы (31, с. 290-291).

Гуманистическую направленность имела философия Джорджа Сантаяны (1863-1952), автора сочинений "Жизнь разума" ("The life of reason", 1905-1906), "Скептицизм и животная вера" ("Scepticism and animal faith", 1923), "Последний пуританин" ("The last puritan", 1935) и др. Согласно Сантаяне, основная задача философии должна состоять не в объяснении мира, а в выработке "моральной позиции" по отношению к нему.

Натуралистический подход к реальности, в том числе к обществу и морали, развивал известный американский философ-атеист Эрнест Нагель (1901-1985), автор работ "Введение в логику и научный метод" ("An introduction to logic and scientific method", 1934; совместно с М.Р.Когеном), "Логика без метафизики" ("Logic without metaphysics", 1956) и др. Нагель полагал, что человечество является "случайным событием" в истории космоса. Поскольку ценность моральных норм зависит от их совпадения с реальными физическими, биологическими и социальными потребностями, то моральная ценность идеала определяется его способностью организовывать и направлять человеческую деятельность. Нагель предпочитал говорить о себе как о "материалисте" и "контекстуальном натуралисте". Его натурализм включал в себя такие способности как воображение, либеральные ценности и человеческую мудрость (там же, c. 782).
Среди крупных европейских философов, разделявших идеи гуманизма или целиком примыкавших к гуманистическому движению, следует назвать имена Альфреда Айера (1910-1989) и Гарольда Джона Блэкхема (род. в 1903).

Альфред Айер, крупный представитель логического позитивизма, автор работ "Ос-нования эмпирического познания" ("The foundation of empirical knowledge", 1940), "Философские эссе" ("Philosophical essays", 1954), "Концепция личности" ("The concept of a person", 1963), редактор сборника статей "Гуманистическая перспектива" ("The humanist outlook", 1968) и др., был первым вице-президентом Британской гуманисти-ческой ассоциации и с 1965 по 1970 гг. являлся её президентом. На одной из конфе-ренций Гуманистического общества Шотландии Айер сказал, что, по мнению гумани-стов: 1) этот мир есть всё, что мы имеем, и он может обеспечить нас всем, в чём мы нуждаемся; 2) мы должны пытаться жить полноценно и счастливо и помогать другим делать то же самое; 3) все ситуации и люди заслуживают оценки по их достоинствам, по стандартам разума и гуманности; 4) индивидуальное и социальное сотрудничество равно важны (там же, с. 64).
Гарольд Джон Блэкхем, автор книг "Гуманизм" ("Humanism", 1968), "Шесть экзи-стенциальных мыслителей" ("Six existentialistic thinkers", 1990), "Будущее нашего прошлого: от Древней Греции к глобальной деревне" ("The future of our past: from an-cient Greece to global village", 1996), редактор сборника статей "Возражения гуманиз-му" ("Objections to humanism", 1963) и др., являлся директором Британской гумани-стической ассоциации. В начале 1950-х гг. он был одним из тех, кто инициировал соз-дание Международного гуманистического и этического союза (МГЭС). В 1974 г. Блэкхем был награждён Гуманистической премией МГЭС за "его долгое и творческое служение гуманизму в Англии и в мире" (там же, с. 111).

В 1949 г. Уоррен Аллен Смит (Warren Allen Smith), будущий составитель уникаль-ного справочного издания "Кто есть кто в аду. Справочник и международная адресная книга для гуманистов, свободомыслящих, натуралистов, рационалистов и нетеистов" (31) в своей студенческой работе, выполненной в Колумбийском университете, выде-лил семь видов гуманизма и дал им подробную характеристику. В классификацию Смита вошли:

1) гуманизм – понятие, означающее отношение к человеческим интересам или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities);
2) древний гуманизм – понятие, относящееся к системам философии Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа;
3) классический гуманизм – понятие, относящееся к древним гуманистическим иде-ям, ставшими модными в период Ренессанса у таких мыслителей как Бэкон, Боккач-чио, Эразм Роттердамский, Монтень, Мор и Петрарка;
4) теистический гуманизм – понятие, включающее в себя как христианских экзи-стенциалистов, так и тех современных теологов, настаивающих на способности чело-века работать над своим спасением совместно с Богом;
5) атеистический гуманизм – понятие, описывающее творчество Жан-Поля Сартра и др.;
6) коммунистический гуманизм – понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Ф.Кастро, или бывшего секретаря Л.Троцкого Раи Дунаев-ской), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был К.Маркс;
7) натуралистический (или научный) гуманизм – эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.

Последний, седьмой, согласно классификации Смита, вид гуманизма приобрёл ши-рокую известность в 50-х гг. Своей популярности он был обязан деятельности амери-канских философов Сидни Хука (1902-1989) и Корлисса Ламонта (1902-1995). Хук отмечал, что натуралистический гуманизм отличается от теистического гуманизма отрицанием любой формы супранатурализма, от атеистического гуманизма – стремле-нием избежать выставления себя напоказ, от коммунистического гуманизма – его оп-позицией всем убеждениям, не основанным на идее свободы, значении индивидуаль-ной и политической демократии (31, с. 542). Натуралистический гуманизм Хука (см.: 27) и Ламонта стал основой для оформления такой более поздней версии гуманизма как светский гуманизм. Остановимся подробнее на взглядах Корлисса Ламонта – крупнейшего представителя философского движения натуралистического гуманизма.

Ламонт прожил яркую жизнь не только теоретика, но и активного общественного деятеля, защитника гражданских свобод и критика правящих кругов, попиравших эти свободы. В конце 50-х гг. он одержал победу в суде над Государственным департа-ментом, отказывавшимся оформить паспорт под предлогом, что его поездка за грани-цу "может противоречить интересам Соединённых Штатов". В 1965 г. он выиграл дру-гой иск против Центрального разведывательного управления, вскрывавшего его пере-писку, в том числе и письма от жены. Федеральный суд признал действия ЦРУ неза-конными (31, с. 639). Ламонт многое сделал для развития продуктивных связей между Соединёнными Штатами и Советским Союзом в то самое время, когда сенатор Джо-зеф Маккарти занимался разжиганием антисоветской истерии. Он был председателем Конгресса американо-советской дружбы (с 1942), а затем Национального совета аме-рикано-советской дружбы (1943-46).
Между тем Ламонта трудно обвинить в просоветской настроенности и поддержке сталинского режима. В 88-летнем возрасте он писал что, во-первых, всегда сочетал похвалы в адрес Советского Союза с критикой этой страны за недостаточное развитие в ней демократии и гражданских свобод. Во-вторых, он никогда не одобрял деятель-ности Сталина. И, в-третьих, по мнению Ламонта, гуманизм как таковой не должен заниматься ни поддержкой, ни критикой иностранных политических режимов. При-знаваясь, что в своих суждениях о Советском Союзе он иногда допускал серьёзные ошибки, Ламонт, тем не менее, полагал, что это не даёт повода ставить под сомнение его гуманистические убеждения (см.: 31, с. 639).

Перу Ламонта принадлежат книги "Россия день за днём" ("Russia day by day", со-вместно с Маргарет И. Ламонт, 1933), "Свобода должна быть свободой на деле: граж-данские свободы в Америке" ("Freedom is as freedom does: civil liberties in America", 1942; рус. пер. - 1958), "Народы Cоветского Союза" ("The peoples of the Soviet Union", 1946), "Гуманистические похороны" ("A humanist funeral service", 1947), "Независи-мый разум" ("The independent mind", 1951), "Советская цивилизация" ("Soviet civilization", 1955), "Диалог о Джоне Дьюи" ("Dialogue on John Dewey", 1959), "Диалог о Джордже Сантаяне" ("Dialogue on George Santayana", 1959), "Иллюзия бессмертия" ("The illusion of immortality", 1965; рус. пер. – 1984), "Гуманистическая свадьба" ("A humanist wedding service", 1970), "Голоса в пустыне: избранные эссе за пятьдесят лет" ("Voices in the wilderness: collected essays of fifty years", 1974), "Жизни – да. Мемуары Корлисса Ламонта" ("Yes to life – memoirs of Corliss Lamont", 1981), "Вспоминая Джо-на Мэйсфилда" ("Remembering John Masefield", 1990) и др.

Одним из наиболее известных трудов Ламонта является книга "Философия гуманизма" ("The philosophy of humanism"), выдержавшая к 1997 г. восемь изданий и вы-шедшая в первый раз в свет под названием "Гуманизм как философия" ("Humanism as a Philosophy", 1949) (22). Сегодня это произведение многими признаётся классической работой по натуралистическому гуманизму.

Во введении к четвёртому изданию Ламонт писал, что книга "Гуманизм как фило-софия" стала результатом расширения и переработки курса лекций на тему "Филосо-фия натуралистического гуманизма" ("The philosophy of naturalistic humanism"), кото-рый он читал в Колумбийском университете начиная с 1946 г. (23, с. ix). Возможно, именно поэтому книга построена строго систематически, фактически в виде учебного курса. В ней последовательно проясняется смысл гуманизма (глава 1), раскрывается гуманистическая традиция в философии и культуре (глава 2), анализируются гумани-стическое понимание жизни (глава 3) и представления гуманистов о Вселенной (глава 4), рассматриваются отношение гуманизма к разуму и науке (глава 5), а также пробле-мы гуманистической этики (глава 6).

На первых страницах издания Ламонт поместил схему, в которой представил исто-ки современного гуманизма в графической форме. По его мнению, таких истоков во-семь: 1) уроки, извлечённые из таких не относящихся к гуманизму философских сис-тем как дуализм и идеализм; 2) этический вклад различных религий и философий; 3) философия натурализма; 4) наука и научный метод; 5) демократия и гражданские права; 6) философия материализма; 7) гуманизм эпохи Возрождения; 8) литература и искусство.

Своё философское кредо Ламонт изложил в "десяти утверждениях гуманистиче-ской философии". По его словам, эти тезисы позволяют дать определение философии гуманизма, а также отделить её от других мировоззренческих направлений. Ламонт утверждал:

1) что все формы сверхъестественного являются мифом, а Природа (Nature) как существующая независимо от сознания и находящаяся в постоянном изменении система материи и энергии, составляет полноту бытия;
2) что человек является продуктом природной эволюции, его сознание неразрывно связано с деятельностью мозга и не имеет шансов выжить после смерти;
3) что люди обладают способностью решать собственные проблемы, руководству-ясь разумом и применяя научный метод;
4) что люди, хотя и связаны с прошлым, но, тем не менее, обладают свободой твор-ческого выбора и действия;
5) что этика составляет основу всех человеческих ценностей в посюсторонних (this-earthly) формах опыта и видах отношений;
6) что индивид достигает блага, гармонично сочетая личные желания и непрерыв-ное саморазвитие с работой, вносящей вклад в благосостояние общества;
7) что необходимо возможно более широкое развитие искусства и что эстетический опыт может стать одной из основных реальностей в жизни людей;
8) что необходима долгосрочная социальная программа, предусматривающая уста-новление во всём мире демократии, мира и высокого уровня жизни;
9) что полное осуществление разума и научного метода возможно во всех областях экономической, политической, и культурной жизни;
10) что в соответствии с научным методом гуманизм предполагает бесконечное во-прошание по поводу своих основных предположений и убеждений. Гуманизм – это не новая догма, но развивающаяся философия, остающаяся всегда открытой к экспери-ментальной проверке, новым фактам и более строгим рассуждениям (см.: 23, с. 11-12).

"Я думаю, – подводил итог Ламонт, – что эти десять пунктов воплощают гума-низм в его наиболее приемлемой современной форме. Эта философия может быть охарактеризована более определённо как научный гуманизм, светский (secular) гума-низм, натуралистический гуманизм или демократический гуманизм, в зависимости от акцента, который ему стремятся придать" (там же, с. 11).

Отметим, что с таким же успехом мировоззрение Ламонта может быть определено и как атеистический гуманизм. Об этом прямо свидетельствуют следующие строки. "Как бы его не называли, - пишет Ламонт, - гуманизм представляет собой точку зре-ния, согласно которой люди имеют только одну жизнь и должны предпринимать всё возможное для творческой работы и счастья; что человеческое счастье является своим собственным оправданием и не требует никакой санкции или поддержки из сверхъес-тественных источников; что в любом случае сверхъестественного, обычно понимаемо-го в виде небесных богов или бессмертных небес, не существует; и что люди, исполь-зуя свой собственный интеллект и свободно сотрудничая друг с другом, могут вы-строить долговременную цитадель мира и красоты на этой земле" (там же).

Казалось бы, атеизм Ламонта совершенно очевиден, однако он старательно избегал слова "атеист" по отношению к самому себе. В чём же здесь дело? Ответ можно найти в предисловии к четвёртому изданию книги "Философия гуманизма". Отвечая одному из своих оппонентов, Ламонт указывал, что гуманисты "всё больше и больше скло-няются к тому, чтобы называть себя нетеистами или агностиками. Гуманисты не нахо-дят адекватного доказательства существования сверхъестественного Бога, управляю-щего нашей планетой и ведущего человеческий род к божественному предначерта-нию; однако необъятность Вселенной предостерегает их от абсолютного отрицания Бога среди миллиардов галактик, удалённых от нас на миллиарды лет…" (цит. по: 18, с. 26-27).

Позиция Ламонта по данному вопросу весьма показательна и характеризует стиль мышления современного светского гуманизма. Хотя гуманисты фактически отрицают существование сверхъестественных явлений, они не считают своей основной целью борьбу с религией. Более фундаментальной ценностью для них является идея прав че-ловека, в том числе право каждого верить или не верить в Бога. Тот факт, что светские гуманисты стремятся продемонстрировать правоту собственной точки зрения не путём антирелигиозной деятельности, а путём создания реальной альтернативы религиозным культам, не ущемляя права других на самоопределение, свидетельствует о человеч-ном, жизнеутверждающем характере современного гуманизма.

Теперь, завершив краткую характеристику взглядов Ламонта, вернёмся к рассмот-рению истории гуманистического движения. В начале 50-х гг. произошло событие, позволяющее говорить о возникновении международного гуманизма не только в гео-графическом, но и в организационном смысле слова. В 1952 г. в Амстердаме семь на-циональных этических и гуманистических организаций (Голландская гуманистическая лига, Бельгийская гуманистическая лига, Австрийское этическое общество, Британ-ский этический союз, Американский этический союз, Американская гуманистическая ассоциация и Индийское радикальное гуманистическое движение) основали Между-народный этический и гуманистический союз (МГЭС; английское название – International Humanist and Ethical Union, IHEU) (13, с. 135). Сегодня МГЭС представ-ляет пять миллионов членов из 90 организаций в 30 странах1. Он содействует разви-тию нетеистической морали и обладает консультативным статусом при ООН, ЮНЕ-СКО и ЮНИСЕФ. Каждые два года МГЭС проводит международные конгрессы.

Организаторы МГЭС принимали активное участие в организации ООН. Среди них можно упомянуть лорда Джона Бойд Орра (John Boyd Orr), первого главу Всемирной продовольственной организации (World Food Organisation), Джулиана Хаксли (Julian Huxley), первого генерального директора ЮНЕСКО, а также Брока Чисхолма (Brock Chisholm), первого главу Всемирной организации здравоохранения (World Health Organisation).

МГЭС подчиняется органам ООН в вопросах окружающей среды, экономики, со-циальных и культурных прав. Поддержку со стороны организаций – членов МГЭС находят такие документы ООН как Конвенция прав ребёнка, Конвенция о пытках или Женевская конвенция о беженцах. МГЭС принимал участие в пятилетней кампании по борьбе с голодом, проводимой Продовольственной и агрикультурной организацией ООН и участвовал в рабочей группе ООН по науке и этике.

В качестве федерации национальных и региональных групп гуманистов МГЭС ко-ординирует их деятельность, помогает выстраивать стратегию работы на местах, спо-собствует развитию новых гуманистических организаций, а также представляет инте-ресы гуманистов в ООН (Нью-Йорк, Женева и Вена), ЮНИСЕФ (Нью-Йорк), ЮНЕ-СКО (Париж) и Совете Европы (Страсбург). МГЭС – это центр информации и форум, где гуманистические организации и отдельные индивиды могут обменяться мыслями и практическими разработками для усиления национальной активности.

До 1996 г. штаб-квартира МГЭС размещалась в Утрехте (Голландия), а с 1996 г. находится в Лондоне. Печатным органом МГЭС является ежеквартально выходящий журнал "Международные гуманистические новости" (International Humanist News).

В конце 70-х гг. некоторые члены МГЭС выступили с предложением выработать краткое рабочее определение термина "гуманизм" для "внешнего использования". По их мнению, такое определение давало бы возможность установить определённые формальные критерии при принятии новых членов.

11-13 июля 1991 г. Правление МГЭС на своём заседании в Праге после многочис-ленных дискуссий утвердило следующее "минимальное утверждение" (minimum statement) гуманизма: "Гуманизм – это демократическая, нетеистическая и нравствен-ная жизненная позиция (life stance), утверждающая право и долг человеческих существ самим определять смысл и образ собственной жизни. Как следствие, эта позиция от-рицает супранатуралитические воззрения на действительность" (31, с. 541).

В 1998 г. на заседании в Гейдельберге (Германия) была принята новая организаци-онная структура МГЭС. Совет (состоящий из представителей организаций – членов МГЭС) был переименован в Генеральную Ассамблею, а исполнительный комитет стал называться Советом Директоров. Президентом МГЭС был избран известный норвеж-ский гуманист Леви Фрагелл (Levi Fragell) (р. 1939) (там же, с. 575-576).

В 1973 г., спустя 40 лет после опубликования Гуманистического манифеста I, был принят новый программный документ, получивший название Гуманистический мани-фест II (Humanist Manifesto II)1. Этот документ собрал подписи нескольких сотен лю-дей, в том числе таких известных учёных и общественных деятелей как писатель-фантаст Айзек Азимов (Isaak Asimov), философы Альфред Айер, Пол Эдвардс (Paul Edwards), Энтони Флю (Antony Flew), Сидни Хук, Пол Куртц, Корлисс Ламонт, Га-рольд Дж. Блэкхем, Джозеф Л.Блау (Joseph L. Blau), Джозеф Марголис (Joseph Margolis), Кай Нильсен (Kai Nilsen), Рой Вуд Селларс, Светозар Стоянович (Svetozar Sto-janovic), психологи Б.Ф.Скиннер (B.F.Skinner) и Х.Дж.Айзенк (H.J.Eysenck), бывший генеральный директор ЮНЕСКО биолог Джулиан Хаксли, нобелевский лауреат, один из авторов открытия ДНК Фрэнсис Крик (Francis Crick), биолог Жак Моно (Jaques Monod), унитарианские священники Эдвин Х. Уилсон, Рэймонд Б. Брэгг (Raymond B. Bragg) и др. Манифест подписали и три наших соотечественника. Это – физик и пра-возащитник академик АН СССР А.Д.Сахаров, математик А.С.Есенин-Вольпин и биолог Ж.А.Медведев.

Гуманистический Манифест II отражал "новые сдвиги и реальности мировой исто-рии: распространение фашизма и его поражение во Второй мировой войне, раскол ми-ра на две противоборствующие системы и создание мирового "социалистического ла-геря", холодная война и гонка вооружений, создание Организации Объединенных На-ций, ускорение научно-технического прогресса, развитие демократий и укрепление движений за права человека на Западе на фоне улучшения материального благосос-тояния и качества жизни населения" (11, с. 11).

Признавая огромные успехи, достигнутые человечеством со времени подписания Гуманистического манифеста I, авторы тем не менее указывали на множество опасно-стей, угрожающих человеческому благополучию и даже самому существованию жиз-ни на Земле. К их числу относятся экологическая угроза, перенаселённость, антигу-манные учреждения, тоталитарные репрессии, возможность ядерной и биохимической катастрофы. Не менее опасным признавалось распространение различного рода ирра-циональных культов и религиозных учений, проповедующих смирение и изоляцию.

Гуманисты, подписавшие Манифест, обратились ко всем людям планеты с призы-вом принять "комплекс общих принципов, могущих служить основанием для совмест-ных действий, т.е. позитивных принципов, соотнесённых с современным состоянием человека" (11, с. 72). Они предложили проект светского (секулярного) общества во всемирном масштабе, целью которого должна стать "реализация потенциала каждого человеческого индивида – не избранного меньшинства, но всего человечества" (там же, с. 71-72).

В 17 тезисах Гуманистического манифеста II, распределённых по четырём разделам – "Религия" (тезисы 1-4), "Индивид" (тезисы 5-6), "Демократическое общество" (тези-сы 7-11) и "Мировое сообщество" (тезисы 12-17) – была представлена гуманистиче-ская точка зрения на смысл жизни, гражданские свободы и демократию, отстаивались права индивида на самоубийство, аборты, развод, эвтаназию и сексуальную свободу, подчёркивалась необходимость мирового экологического и экономического планиро-вания, а также построения мирового сообщества (см. также: 31, с. 547). Манифест II оставлял место и атеистическому (связанному с научным материализмом), так и либе-рально-религиозному (отрицающему традиционные религии) гуманизму. Последний отрицал существование сверхъестественного и загробную жизнь и рассматривал себя как выражение "искренней устремленности и "духовного" опыта", вдохновляющего на следование "высшим нравственным идеалам". По сути дела, религию предлагалось заменить общечеловеческой этикой, свободной от каких бы то ни было теологических, политических и идеологических санкций.

Последовавший за опубликованием Гуманистического манифеста II рост влияния гуманистического движения на общественную жизнь США и других стран вызвал серьёзную озабоченность со стороны как традиционных, так и неофундаменталистски настроенных религиозных кругов. Особую обеспокоенность вызвала практическая деятельность гуманистов в школах, направленная на ознакомление учащихся с осно-вами светского мировоззрения. На рубеже 70-х – 80-х гг. только в США вышли в свет три крупные работы, посвящённые анализу мировоззренческих оснований светского гуманизма с христианской точки зрения (см.: 15, 16, 17). Авторы этих сочинений уп-рекали светский гуманизм в высокомерии (arrogance), объявляли его "самой опасной религией в Соединёных Штатах".