Российское гуманистическое общество

www.humanism.ru

Главное меню

Поиск по сайту

Научная конференция в Доме гуманизма

«ГУМАНИЗМ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ: НОВЫЕ ВЫЗОВЫ».

НАУЧНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ: 20 – 22 ИЮНЯ, 2014 г.

Традиционное научное мероприятие, посвященное Всемирному Дню гуманизма, проходило в Дом гуманизма (летняя резиденция Фонда «Центр исследований “Человечность”» – дер. Субботово, Коломенского р-на Московской области.

Организаторы конференции: МОО «Российское гуманистическое общество», Фонд «Центр исследований свободомыслия и гуманизма “Человечность”» при философском факультете МГУ имени М.В. Ломоносова, кафедра философии Московского государственного открытого университета (МГОУ), кафедра философии, истории, политологии и права Московского государственного областного социально-гуманитарного института (МГОСГИ, Коломна).

Оргкомитет: д.ф.н., профессор философского факультета МГУ В.А. Кувакин(председатель оргкомитета)члены оргкомитета: к.ф.н., доцент МГОУ Я.Б. Головин (зам. председателя), С.А. Бадаев,  д.м.н., профессор В.А. Ляшенко (Научно-исследовательский институт вакцин и сывороток им. И. И. Мечникова, Москва), к.ф.н., ст. преподаватель МГУ Ю.Б. Сенчихина (отв. секретарь).

Конференцию открыли почетный президент РГО В.А. Кувакин и президент РГО Я.Б. Головин. Они рассказали о связи тематики конференции и идеей Всемирного Дня гуманизма и зачитали приветствия в адрес конференции от ряда вузов и региональных отделений РГО.

Пленарное заседание началось с выступления В.А. Кувакина. В своем докладе «О новом в современном гуманизме» он в тезисной форме изложил суть преемственности между «старым», классическим гуманизмом эпохи Возрождения и Просвещения и «новым», современным гуманизмом, оформившемся к середине ХХ в.  Среди новых черт гуманизма он выделил, в частности, следующие: гуманизм стал не абстрактной теорией или воззрениями узкой группы просветителей или мыслителей, а апостериорным, вытекающим из социальной практики и опирающимся на нее. Гуманизм – это не столько проект, сколько повседневность, образ жизни широкого круга индивидов; гуманизм – составная часть гражданского общества; сегодня гуманизм существенно обмирщен, полон здравого смысла и обыкновенных (простых) нравственных норм и правил поведения, он обрел реальную социальную базу, это в целом средний класс демократических обществ; в современном гуманизме произошел отказ от ценностных абсолютов, и идей достижения всякого рода совершенств, к которым обязательно нужно стремиться и которые рано или поздно будут достигнуты; современные гуманисты склонны избегать употребления понятия «высший» при определении ценности человека, что означает отказ от установок на господство человека над окружающей действительностью, на выделение и возвышение над природой, на высокомерное или равнодушное отношение к окружающей среде; приоритетное значение получила ценность жизни во имя настоящего, здесь-и-теперь, придание смысла и большому и малому, стремление к созиданию собственных смыслов, к отказу от религиозных и светских утопий, от «высоких» и «красивых» проектов и идей, претендующих в вечную истинность; произошел ценностный сдвиг: субстанциалистская трактовка человека уступает место процессуальной, на первое место выдвигается проблема потенций и ресурсов жизнетворчества индивида, возможностей самодетерминации и личностного роста; основополагающие ценности гуманизма: критическое мышление, научная картина мира, свободомыслие, общечеловеческие гражданские, этические и экологические ценности, – рассматриваются как планетарные, приемлемые для значительной части мирового сообщества. Так в новой форме возрождается гуманистическая идея космополитизма или мирового гражданства.

В своем докладе «Гуманистические манифесты: прошлое и настоящее» Я.Б. Головин напомнил об основных международных документах гуманизма XX– XXIвека, начиная с Манифеста – I(1933) вплоть до манифеста, черновой вариант которого был подготовлен выдающимся гуманистом современности Полом Куртцем (1925 – 2012) «Неогуманизм. Декларация светских принципов и ценностей» (2010) (www.humanism.ru/neohumanism.htm). Я. Головин показал ведущие тенденции в развитии современного светского гуманизма, отраженные в манифестах, и подчеркнул их нарастающую антиклерикальную направленность, усиление в них правозащитной тематики и призывов к популяризации научного знания. Вместе с тем, он подчеркнул, что эти манифесты отражают в основном реалии западного образа жизни и нормы зрелой демократии. В силу того, что в России усиливаются консервативные и реставрационные антидемократические тенденции, эти манифесты приобретают в глазах россиян утопический и далекий от повседневности характер. Российское гуманистическое общество было создано почти 20 лет тому назад, в 1995 г. В последние годы его существование отмечено не только позитивными приметами: возрос масштаб присутствия РГО в интернете, активизируется научно-популярная работы, борьба с креационизмом и др., – но и признаками стагнации, апатии все большего числа его членов, их пренебрежения уставными обязанностями и т.д. Одним из рычагов повышения активности и эффективности деятельности РГО может и должен стать документ программного характера – «Манифест российских гуманистов». Этот манифест призван будет отражать специфику российского общества, консолидировать членов РГО, повышать их ответственность и активность, придавать работе Общества новый импульс и открывать новые направления деятельности. Самым актуальным является кадровый вопрос, ввиду того, что в РГО произошла смена поколений, а новые члены РГО еще недостаточно определились с текущей повесткой дня гуманизма в России, не установили приоритеты и недостаточно мобилизованы.

В.Н. Финогентов представил доклад «Трагический гуманизм: между мировоззренческим фундаментализмом и мировоззренческим фаллибилизмом». В докладе была поднята одна из фундаментальных проблем гуманистического мировоззрения: его отношение, с одной стороны, к мировоззренческому фундаментализму, прежде всего, к религиозному и утопическому, с другой – к мировоззренческому релятивизму, субъективизму и нигилизму, что особенно рельефно выражено в постмодернизме. По мнению В.Н. Финогентова,  «пройти между Сциллой мировоззренческого фундаментализма и Харибдой мировоззренческого фаллибилизма позволяет гуманистический императив и построенное на его основе мировоззрение».Третий путь, преодолевая крайности мировоззренческого фундаментализма и мировоззренческого фаллибилизма, должен удержать их сильные стороны. С одной стороны, он должен дать человеку и человечеству достаточно определенные, обоснованные и привлекательные ценностно-смысловые ориентиры. С другой – должен препятствовать превращению этих ориентиров в такие идеалы и нормы, которые стоят над человеком и порабощают его. По словам докладчика, «мировоззрение, основанное на обсуждаемом постулате – трагический гуманизм – весьма далеко от обожествления человека, далеко от антрополатрии. Дело в том, что другим постулатом этого мировоззрения является принцип инфинитизма, утверждающий многообразную бесконечность, неисчерпаемость любого фрагмента универсума…принятие этого постулата не совместимо, с каким бы то ни было присутствием в соответствующем мировоззрении идеи Бога или обожествлением чего-то (кого-то) в рамках этого мировоззрения…последовательное проведение гуманистического императива в качестве мировоззренческого принципа позволяет выстроить достаточно привлекательную и обоснованную систему ценностей, помогающую человеку стремиться к осуществлению достойной жизни».

В заключении В.Н. Финогентов уточнил понятие «гуманистического императива»: он «не снимает полностью риска “сползания” в мировоззренческий фаллибилизм и риска впадения в ценностный релятивизм. “Критерием” определения поистине человеческого в человеке является только человек. Именно человечный человек и есть мера человечности. Конечно, человек может ошибаться. Но он может исправить свою ошибку. Надеяться он может в этом деле только на собственный разум, на собственное восприятие и переживание ценностей. Разумеется, в этом деле он нуждается в помощи и поддержке со стороны других людей.  Только человек, укорененный в культуре, человек, пронизанный высшими человеческими ценностями, может достойно ответить на вопросы: “что я должен делать?” и “на что я смею надеяться?”. Только сообщество таких людей может более или менее обоснованно различать бесчеловечное и человечное в человеке. Только такое сообщество может способствовать возрастанию в человеке поистине человеческого».

С.А. Бадаев в своем докладе «Гуманизм и системный подход» напомнил присутствующим основы общей теории систем и, исходя из ее принципов, дал анализ Российского гуманистического общества как подсистемы, которая, с одной стороны, является частью множества, объединяемого Международным гуманистическим и этическим союзом, с другой – метасистемой, в которую входят такие системные образования, как региональные отделения РГО. В рамках системного подхода докладчик высказал ряд предложений по упорядочиванию работы Общества и повышению его эффективности.

С. Неугодова выступила с докладом «Социальные градации бытования гуманизма». Она предложила нетривиальный взгляд на существование гуманизма как гуманности в социуме и выделили пять уровней его социализации. Самым низким, нулевым ее уровнем является такое положение индивида, когда он не знает и не хочет знать, что такое гуманность: «Данное сознание отрицает гуманность как некий принцип взаимодействия, борется с ней в себе, презирает её, считает причиной всех бед человечества и своих собственных в том числе». Близким к такому «нулевому» уровню  гуманности является сознание «подпольного человека» Ф. Достоевского или сознание Ф. Ницше, который «помогает увидеть некий уровень сознания, который может быть назван гуманистическим дном, гуманистическим небытием».  

Следующей ступенью бытования гуманности является сознание, которое отказывает в гуманном отношении всему роду человеческому, но к себе стремится относиться человечно. Примерами такого этико-солипсисткого «гуманизма» могут быть всякого рода диктаторы и деспоты, когда индивид только к себе проявляет гуманное отношение, вынося всех остальных за сферу человечного отношения,Примерами здесь могут быть и диктаторы вроде Пол Пота, и садисты всех мастей, «которые по какой-либо причине оказались не способны понимать и чувствовать свою принадлежность к роду человеческому, слишком уверовали в свою исключительность и право вершить судьбы других людей, не оглядываясь на гуманистические ценности; но, в то же время, при наличии угрозы их личному существованию, либо в условиях ограничения свободы  они апеллируют к состраданию и гуманности по отношению к себе».

Третьей ступенью в предложенной С. Неугодовой градации гуманности, является сознание, которое признаёт и практикует ее в рамках довольно узкого круга людей: семья, религиозная община, банда, – буквально ближайшее окружение, попадающее в категорию «свои», «близкие». Такое сознание способно испытывать гуманные чувства и совершать гуманные поступки только по отношению к этому кругу лиц.

Четвёртый масштаб гуманности  охватывает более широкие круги людей, по принципу их национальной, религиозной, идеологической, социальной и иной принадлежностям. «Человек на данном уровне гуманности сознания делит мир на белых и чёрных, на элиту и низшие касты вплоть до презренных, на достойных и недостойных…»

Пятая ступень предполагает признание гуманности как базового принципа по отношению к подавляющему числу людей за исключением неких отдельных недостойных лиц или групп. «К числу недостойных гуманного отношения могут быть причислены убийцы, насильники, фашисты, террористы, т.е. яркие представители нижележащих уровней сознания в предложенной градации».

Высшая, в классификации С. Неугодовой, т.е. шестая ступень в градации гуманного сознания, представляет собой систему убеждений, которая «распространяет требование гуманного отношения буквально ко всем и каждому, невзирая на его отношение к гуманности. Данное сознание постулирует бесценность каждого человека, неприемлемость любого насилия, каких бы социальных и правовых гарантий оно ни получало». По мнению докладчика, на этом, высшем уровне гуманистического сознания «не существует границы между человеком и животным, братского сострадательного отношения достоин каждый, коль скоро он наделён способностью переживать боль и страдания».

Вторую часть своего доклада С. Неугодова посвятила анализу причин современного кризиса гуманистических ценностей, а также тому, как представленная градация гуманистического сознания помогает понять и оценить моральный облик современного человечества.

О.А. Погодина поделилась своими соображениями о принципе «Распространения научного метода на вненаучные формы опыта», который был предложен и теоретически обоснован американским ученым и просветителем Полом Куртцем. Достоинство этого подхода заключаются в том, что современные когнитивные науки, науки о поведении и в целом научная методология позволяют существенно повысить качество решения проблем, возникающих в области морали и политики. Это не отменяет специфики этического, политико-правового, повседневного и иного опыта, но позволяет совместить стили мышления и достигать более зрелых, эффективных и гуманных решений нравственных, политических, экологических и религиозных коллизий в человеческом сознании и общественных отношениях.

В. В. Морозова в докладе «Гуманизм Ф.М. Достоевского» рассказала о многообразии гуманистических идей в творчестве выдающегося писателя и мыслителя и обратила внимание на актуальность многих его этических открытий для современной моральной ситуации в России.

Член РГО А.Ф. Доньшин, зав. кафедрой философии МГОСГИ, профессор С.Г. Калашников и доцент МГОСГИ С.С. Лыкин представили совместный доклад на тему «Превращение комплексной системы образования в сферу услуг: триумф или тупик модернизации школы?». В докладе, зачитанном А.Ф. Доньшиным, был дан подробный анализ последних двух десятилетий модернизации средней и высшей школы, показаны негативные последствия непродуманных шагов в системе образования, породивших феномен, прежде всего, гуманитарной безграмотности молодежи. Порочность административно-бюрократического и сугубо рыночного подхода к образованию, подчеркивают авторы доклада, «подтверждается и результатами, полученными в ходе уже состоявшихся преобразований. Оценивая их эффективность, становится всё более очевидным, что сам процесс получения знаний не исчерпывается механическим накоплением суммы сведений и не может быть сведён только к объёмам финансирования. Он, прежде всего, должен быть ”заострён” на формирование творческого отношения к окружающему миру, на развитие мыслительных способностей и принятие решений в соответствии с постоянно меняющимися условиями».

По мнению авторов,  «сегодня совершенно недостаточно простое усвоение готовых результатов прошлых поколений и их житейского опыта. Необходимо сосредоточиться на развитии самого субъекта деятельности, процессах духовного производства, становлении и функционировании его “самости”, “собственного Я” и потребности в выработке “своих” знаний».

В своем докладе авторы указали на опасность упований на стихию рынка в образовательном процессе. Эта стихия чревата избыточной и губительной коммерциализацией образования, усилением тенденций к социальному неравенству в народном образовании, к узко прагматической и деляческой психологии учителей и учащихся. «Рыночный подход» имеет тенденцию к пренебрежению к фундаментальным, в основном гуманитарным дисциплинам, ведет к формированию технократического сознания школьников и студентов. «…Совершенно не удивительно, что в результате избирательного подхода к получению только “нужных” знаний, выпускник средней школы становится “одномерным человеком”, этаким “интеллектуальным уродцем”».

В качестве альтернативы утилитарно-прагматическому и рыночному подходу к образованию авторы предложили к рассмотрению концепцию субъектно-волевого и духовно-нравственного воспитания, разработанную на психологическом факультете МГОСГИ (Коломна), при участии специалистов других кафедр института. Ее суть связана с тремя принципами: опора на непреодолимое внутреннее желание каждого человека к возвышенным помыслам и идеалам («не хлебом единым»);раскрытие «самобытной силы нравственного сознания» (И. Кант), в центре которой находится идея должного. «Эта самобытная сила воли, – подчеркивают авторы доклада, – никак не определяется ни физическими законами, ни инстинктами животного мира и указывает только на возможное или мыслимое действие познающего субъекта». «Третьим структурным элементом концепции выступают собственные волевые потенции личности. В этом и состоит оригинальность и новизна всей теоретической конструкции, в которой разумно-волевая основа деятельности индивида, являясь связующим звеном и цементирующим началом собственного свободного выбора, ставит взаимоотношения людей на твёрдую почву взаимного признания и одинаково ограждает личность, как от собственного произвола, так и ограничений её свободы со стороны общества».

С.А. Баранов представил доклад «Исследовательский гуманизм, гены поведения и проблемы воспитания человека». Он отдал должное концепции исследовательского скептицизма П. Куртц, помогающей более глубоко рассмотреть большой круг вопросов, в частности, касающихся природы человека. Как отметил С. Баранов, американский ученый обратил внимание на усиливающуюся зависимость людей от власти, идеологий и СМИ, независимо от их политической – социалистической или капиталистической – сущности. Однако подробно докладчик остановился на вопросе о соотношении биологической природы человека и социальной, связанной с образованием и воспитанием человека. По мнению С. Баранова, малоизученной областью все еще остается роль генов, определяющих характер человека, его этические способности и поведение в целом. Тщательно проследив роль «поведенческих генов» в формировании человека от его зарождения до взросления, докладчик пришел к выводу, что «такие качества как интеллект, быстрота мышления, выносливость, состояние здоровья» и др., во многом зависят как от генетической предрасположенности, так и от семейного воспитания, от среды, в которой живет и развивается человек. По словам докладчика, «видеть в своем ребенке помощника, друга, советчика и не скрывать от него трудностей, связанных с его рождением, и вообще не скрывать конфликтов и трудностей жизни – вот какие традиции нужны народу. Кроме того, что ребенок становится самостоятельным и начинает понимать сложности жизни, он выступает как равноценный член семьи. Сама постановка отношений в семье, при которой ребенок есть друг, помощник, опора – это человечная постановка вопроса. Это воспитание традиций гуманизма с детства. Воспитание умения слушать других и внимательно относиться к чужому мнению надо начинать родителям даже не с детства, а в период вынашивания ребенка».

***

После завершения научной конференции состоялось собрание РГО. На собрании члены его московского отделения обсудили вопрос об избрании председателя Московского городского отделения РГО. В качестве кандидатуры на этот пост был выдвинут С.А. Бадаев. Он сообщил данные о себе, рассказал, как он планирует построить свою работу в случае его избрания. После обсуждения выдвинутой кандидатуры прошла процедура голосования. С.А. Бадаев был единогласно избран председателем Московского регионального (городского) отделения Российского гуманистического общества.

***

На следующий день, в воскресенье 22 июня состоялся мастер-класс В.А. Кувакина, представившего презентацию на тему о «вирусах разума» (Р. Докинз), или, по выражению Ф. Достоевского, о «новых трихинах». В.А. Кувакин рассказал в этой связи о своей авторской концепции «Я-воззрения», миссия которого – создавать и заполнять «дистанцию» (зазор или клиренс) свободы между Я и идеями, служить в качестве «подушки безопасности» между личностью и возможными деструктивными содержаниями ее внутреннего мира, прежде всего содержащимися в «Миро-воззрении» индивида. Были также предложены процедуры усмотрения, конституирования и размещения «Я-воззрения» во внутреннем мире человека, а также общие принципы отношений между Я-воззрением и Миро-воззрением.

После лекции и её обсуждения бóльшая часть участников выехала в Москву для проведения вместе с организацией «Здравомыслие» Всемирного Дня гуманизма. Отчет о московском мероприятии см. здесь http://humanism-russia.livejournal.com/26967.html/

На фото: выступают В. Кувакин; С. Бадаев, за столом президиума Я. Головин;  С. Неугодова; в конференц-зале Дома Гуманизма.

Валерий Кувакин